WHERE ARE OUR MISSIONARIES? (ENGLISH VERSION)

Where Are Our Missionaries? (The Latin American church and the lack of outward missionary efforts)

The Command is to Send Missionaries, Not Just Receive Them

Is your church a missionary church? Are you committed to praying for, giving to, or possibly preparing a brother or sister from your church to go on a mission trip? Do you have a desire to work in missions?

In many Latin American countries, we have seen great missionary efforts from groups and individuals from various foreign organizations. Many churches have received groups of “missionaries” or have met missionaries personally who work in their town or even in their local church. Many of the people I have met here in the Dominican Republic have been the fruit of these missionary efforts. Of course, what has been done in Latin America has happened despite the problems of the region. In addition, we cannot deny that God has used them despite these many difficulties. But by God’s grace, at the end of the day, the church arrived, and for this reason today we have worshippers of Jesus Christ in Latin America. Does it have its problems? Yes. Is there work to be done? Very much! But we give thanks and glory to God first for that.

However, there is something worrying that happened with the “passing of the torch of the gospel.” The vision fell short in many places, or perhaps the mission was not communicated well in its fullness. When a people recognizes their responsibility to reach their population with the gospel, they are headed in the right direction. But it must be understood that within the mandate remains the element of going beyond, and we cannot ignore it. So we must define the terms.

What happened after the transfer of that sacred truth that is the gospel, when it passed from one distant land to another? Why does it seem that many countries receive missionaries, but generally very few in Latin America have sent missionaries to other places? Many believe that evangelizing their own people is enough and bringing the gospel to other places in their own country is enough to participate in the Great Commission. For many, this is missions.

I have persoanlly witnessed entire “mission” campaigns on a national level of a certain baptist denomination that focused its entire month of missions on trying to get people to go out and share the gospel in their neighborhoods. Where most of their neighbors were exactly like them. I applaud the effort, but it was am emphasis on evangelism, not missions. I was asked to speak at a church who was participating. I was the only missionary there. I was gentle and loving. But I was clear that what was going on that day was much more evangelism than actual missions and that we just shouldn’t stop there. I remember receiving many blank stares after saying that. Their concept of missions was actually evangelism. We must define the terms.

Let’s see what the gospel of Matthew 28:18-20 says:

“Jesus came near and said to them, “All authority has been given to me in heaven and on earth.  Go, therefore, and make disciples of all nations, baptizing them in the name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit,  teaching them to observe everything I have commanded you. And remember, I am with you always, to the end of the age.”

Some brief observations:

* Jesus declares his supreme authority before His disciples.
* Based on that authority, Jesus gives orders to his disciples that include:
* Going to other places
* Making disciples of all nations (πάντα τὰ ἔθνη)
(groups with ethnolinguistic and cultural differences, within any nation, and outside in other nations as well).
* Baptizing believers.
* Teaching them to obey Jesus.
* Jesus promises to be with us always.

Generally, any biblical church understands the importance of evangelizing, understands the concept of making disciples by teaching new believers how to follow Christ. And many understand the ordinance of baptism and the importance of growing in knowledge and obedience to the teachings of our Lord.

But for one reason or another, we have failed greatly in a vitally important element of the Great Commission. The mandate includes going beyond, to people different from us. I am referring to an intentionally transcultural ministry, crossing ethnolinguistic and even geographical barriers, intentionally bringing the gospel to people different from us and starting the same process with them as was done when the gospel came to our context. There are some churches that, yes, have managed to send some, but if we are honest in view of the big picture, there are very few.

Where do we begin?

First, the most practical and natural thing is to reach out to people in our families, neighbors, coworkers, etc. But that’s really just evangelism. We need to have a plan to reach out to foreigners and make disciples of them as well. Maybe your church doesn’t have the resources to go, or support sending someone to a faraway land. But have you ever thought about the foreigners who live in your community, in your city? Groups that are usually looked down upon. They need the gospel too. And that would be a perfect example of participating in missions locally.

What would you think if I told you, with great sadness, that I have heard a pastor with my own ears say that he is not interested in reaching out to “those people”? This man then said that, “They can come to my church if they want, but I will not make an effort to reach out to them beyond that.”

“Those people!” At that moment, my heart was broken. This pastor was contradicting part of the mandate of Jesus. The most ironic thing is that if it were not for missionaries from other countries who brought the gospel to his country, he would not have the hope he has now either. Thank God that the brothers who reached this man’s country did not think the same way.

Why it is important to define the terms?

If we do not understand that the Great Commission carries with it the intention of propelling outward and reaching people different from us where we live, and even further to other ethnicities outside our borders as well, we do not understand the concept of missions.

In short, evangelizing is bringing the gospel to our own people and of course evangelism is very important. But, according to the biblical pattern, missions could be better defined as the “intentional way of crossing cultural barriers to evangelize and disciple.”

We are wrong when we only evangelize people of our own culture and think that we are fulfilling the mission, when in reality, it is only a part of the mission. The text does not present us with the luxury of only working here or there, one group or another. It is both things. The Lord with all authority in heaven and on earth said to “all nations, to all the world.” And I repeat, that was a command, not a suggestion. The King of kings has given His orders; period. I agree with John Piper when speaking about missions he says: “We only have three options, to go, to send, or to disobey.” It is key that we can understand this, that missions should not be optional for the church.

Below, I present some evidences that may show that many churches have lost focus, and then you will be able to see some practical suggestions to start taking the Great Commission more seriously in our local churches, even with the few resources that many churches have.

Evidences that we have lost focus of the mission

Churches with growth invest their resources (and sometimes even go into debt) with secondary matters; such as better equipment, larger temples, a multitude of fun activities, etc. But in order not to be misinterpreted, I must clarify that these are good things and none of them are a sin in themselves. I would never say something like that. But, if I ask you to honestly examine our priorities. The budgets of each church reveal a lot about the true priorities of any ministry. If we take the words of the Lord seriously, the Great Commission should be one of those priorities.

Evidences that we have lost focus of the mission:

  • Receiving and thanking missionaries from other countries who come and help, but without having any urgency to understand the need to imitate that kind of sacrifice and dedication for others. What we have received was never only for us.
  • No long-term plan to prepare and send missionaries from local churches.
  • -No funds allocated in the church budget to support some people who are already working in the mission field.
  • No place on your prayer list for missionaries in other countries, or for the Lord to raise up missionaries from your congregation to give their lives in the mission field in another country.

It is time for us to learn to obey the Lord and step outside our comfort zones, my brothers. This is God’s plan, and we should not give ourselves the luxury of ignoring the most difficult parts of following Christ. Let us remember that in the book of Acts, the disciples had to suffer persecution in order to spread the gospel to other cities and nations. We should not expect anything different for us.

Some suggestions for adjusting our focus and beginning to participate in the Great Commission:

  • Firstly, we must pray. Let us pray for missionaries in other countries. Brothers and sisters who give or put their lives in contexts much more difficult than ours.
  • Let us pray that the Lord will put a passion in the hearts of the members of his church to present the gospel in other nations.
  • Let us pray for provision so that we can support missionaries and eventually send others. Faithfulness is more important than quantity, and the people who give offerings and pray for missions play a role of equal importance to that of the missionary in the field.
  • Let us pray and choose a country for which to pray frequently, for the missions and the church of that country. Praying for missions in other nations is participating in those missions. We depend on the Lord, and we cannot do it in our own strength.
  • Let us pray that the Lord will raise up one of his own church to the mission field, possibly it could be you. Would you be willing?**
  • Be intentional in preparing leaders. This should always be a priority in any church. If you have faithful men working in the ministry, who know the Word of Truth, they will be the best candidates. If they are to be effective as missionaries, they must be good theologians.
  • Above all, do the work of an evangelist. Preach to everyone. But you must be intentional in seeking opportunities to build relationships with people from other cultures as well (even if it is with translators), take the time to learn things about them and their culture, with the goal of preaching the gospel to them. This is also participating in missions.

If you open your eyes you will realize that God brings a mission field to your own doorstep. Opportunities abound, Christ has all authority and thank God He promised to be with us. What else do we need? What stops us?

Go therefore and make disciples of all nations… – Jesus

(This article was originally written in Spanish. The context is of the Latin American church and the lack of outward missionary efforts. Written and translated by Antonio Salgado.)

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EL PRIORISMO Y EL HOLISMO EN LAS MISIONES ¿POR QUÉ NO AMBOS?

MISIONES BÍBLICAS Y LA RELEVANCIA DE CARL F. H. HENRY 

A lo largo de la historia, en medio de hambrunas, plagas y persecuciones, la iglesia ha enfrentado muchos desafíos. Especialmente cuando se trataba de cómo manejar dos cosas, la proclamación del evangelio y ayudar a los necesitados de la sociedad en medio de eso. Estas controversias en las misiones no son nuevas. Cuando la puerta del ministerio se abrió a los gentiles en el libro de los Hechos, las cosas se complicaron aún más después de que Pablo y Bernabé enfocaron su atención en los gentiles en su trabajo misionero. Por supuesto, el contexto del debate en Hechos 15 fue determinar si los gentiles deben o no guardar la ley y ser circuncidados. Pero es generalmente cierto que, al cruzar la brecha cultural, habrá desafíos en la proclamación del Evangelio y para algunos, en la identificación de los detalles del papel de la iglesia con respecto a los problemas sociales y la contextualización. No hay escasez de personas perdidas o sufrientes a nuestro alrededor, y por lo tanto, ciertamente no ha cambiado hoy.

En todo caso, el problema solo se ha agravado a lo largo de los siglos a medida que los diferentes contextos culturales continúan siendo penetrados con la luz del Evangelio. Es hermoso e inspirador saber que el Evangelio se está llevando a los lugares más oscuros y difíciles, pero también conlleva desafíos reales para enfrentar y las necesidades cada vez mayores. Especialmente cuando se trabaja con los pobres. Puede ser un trabajo difícil, y de alguna manera es más fácil predicar que ensuciarse las manos para servir entre los indefensos de la sociedad en el frente. Pero no la conciencia de todos les permitirá ser oyentes de la Palabra solo cuando se encuentren cara a cara con las grandes necesidades de otros portadores de la imagen de Dios. Y las preguntas sobre qué deben hacer o no exactamente los misioneros han entrado en el debate en repetidas ocasiones. Por lo tanto, esta es una controversia que ciertamente me llama la atención. Es el debate aparentemente interminable entre lo que se conoce como priorismo y holismo.

 

Definiendo los términos

Debemos admitir que la iglesia no siempre ha hecho muy bien en matizar las cosas en el pasado, especialmente al desarrollar una teología que permita adecuadamente ambos lados de un problema como este. Pero antes de profundizar en el asunto en cuestión, quizás deberíamos tomarnos un tiempo para definir los términos un poco mejor. Dependiendo de con quién hable, las personas pueden tener algunas ideas diferentes cuando usan las mismas palabras. ¿Qué es exactamente el priorismo y qué es el holismo? ¿Son esas las dos únicas opciones?

En un artículo del Judson Center, Jay Flinn resume la historia del debate evangélico de la misión holística. Él escribe: “En las décadas siguientes, se ha escrito mucho sobre el tema de la misión holística. La mayor parte de lo que se ha escrito se puede resumir en tres posiciones principales relacionadas con la relación de evangelismo y acción social en la misión. Una posición conserva el énfasis en el evangelismo y la plantación de iglesias con poca consideración a la acción social. Una segunda posición sigue el modelo de evangelismo de Stott como la misión principal con la acción social cristiana como socio secundario. La tercera posición considera la acción social como una misión igual al evangelismo. Si bien existen variantes para estas posiciones y se pueden usar diferentes términos para describirlas, las variantes se definen en última instancia por la relativa prioridad y la relación de evangelismo y acción social entre sí”.

 

Entendiendo el Priorismo

Por un lado, del tema, hay quienes dicen que el Evangelio (y algunos incluyen plantar iglesias con eso) siempre debe ser lo principal. Y tienen razón, muy bien debería ser. Una declaración clásica sobre priorismo de Donald McGarvan afirma: “Una multitud de empresas excelentes nos rodean. Tan grande es el número y tan urgentes los llamados, que los cristianos pueden fácilmente perderse entre ellos, viéndolos a todos igualmente como una misión. Pero al hacer el bien, pueden fallar de lo mejor. Al ganar los preliminares, pueden perder el juego principal. Pueden tratar una picazón problemática, mientras el paciente muere de cólera. La cuestión de las prioridades no se puede evitar “.

Él hace un punto válido. Aquellos que se aferran al priorismo temen que algunos que se aferran a un enfoque más holístico hayan hecho del Evangelio una cuestión secundaria. Aunque debemos reconocer que es cierto para algunos, también debemos tener cuidado con la generalización imprudente. Pero gran parte de la confusión se debe a que las palabras reinventadas significan cosas distintas de lo que originalmente significaban. Esto solo enturbia aún más las aguas teológicas, causando confusión en lugar de ayudar a aclarar el tema. En estos días, muchas palabras como evangelismo, evangelio y misión pueden significar cosas diferentes de lo que solían ser. Por lo tanto, es importante que examinemos estos términos bíblicamente, de lo contrario no tienen límites en cómo se usan y pierden todo significado real.

Lo más probable es que sea el resultado a lo largo del tiempo de lo que se conoce como “deriva de la misión”. El CEO de Edify dijo: “Es la excepción de que una organización se mantiene fiel a su misión. El curso natural, la desafortunada evolución natural de muchas misiones originalmente centradas en Cristo, es ir a la deriva ”.

En un número de Evangélicas Misiones Trimestrales, se publicó un “simposio” en el que “se pidió a cinco líderes que expresaran sus puntos de vista sobre la relación entre proclamación y acción social, y solo uno presentó una aproximación a la posición prioritaria”. Esto es bastante desafortunado considerando que antes del primer Congreso de Lausana en 1974, el priorismo era la opinión dominante entre los evangélicos. Sin duda, los asuntos eternos tienen prioridad sobre los asuntos temporales.

Son correctos en su manera de mantener el evangelio como el foco principal de la misión. Pero para algunos en el extremo del espectro (prioristas estrictos), lamentablemente se ha convertido prácticamente en lo único que hacen. Este es un agujero enorme en su posición. Debido a esta falta en la teología de algunos quienes se aferran al priorismo, a menudo son acusados ​​de descuidar el mandamiento de amar a su prójimo en su intento de centrarse en el Evangelio. Estoy de acuerdo en que el Evangelio es la prioridad y debe estar en la parte superior de la lista para todos nosotros. Sin embargo, irónicamente, muchos de los que dicen ser apasionados por Cristo pueden aislarse de las comunidades a las que intentan llegar mostrando poco interés en su condición humana temporal de sufrimiento. Muchos lo interpretan como una falta de amor, no solo por la perspectiva opuesta, sino también por la comunidad perdida que siempre está mirando. Por lo tanto, no deberíamos ser tan rápidos para descartar por completo todo el enfoque holístico del ministerio. Algunas de las acusaciones a los prioristas estrictos son justas y deben abordarse. Pero siempre recordando que existen otras opiniones más equilibradas entre estas dos posiciones. John Stott finalmente cambió sus puntos de vista a favor de un enfoque más equilibrado de la Gran Comisión.

 

Entendiendo el holismo

En el otro lado del tema, hay quienes toman una misión más holística. Afirman creer y predicar el Evangelio también, lo que puede hacer que las cosas que dicen parezcan algo ambiguas. C. René Padilla, quien fue muy influyente al convencer a muchos de adoptar un enfoque holístico de la misión, dijo lo siguiente:

“La misión holística es una misión orientada a satisfacer las necesidades humanas básicas, incluida la necesidad de Dios, pero también la necesidad de comida, amor, vivienda, ropa, salud física y mental, y un sentido de dignidad humana. Además, este enfoque tiene en cuenta que las personas son seres espirituales, sociales y corporales, hechos para vivir en relación con Dios, con sus vecinos y con la creación de Dios. En consecuencia, presupone que no es suficiente cuidar el bienestar espiritual de un individuo sin tener en cuenta sus relaciones personales y su posición en la sociedad y en el mundo. Como Jesús lo vio, el amor a Dios es inseparable del amor a nuestro prójimo “.

En mi opinión, no está equivocado al decir que el amor a Dios es inseparable del amor a nuestro prójimo. Dentro de este campo hay quienes son acusados ​​de tener otro Evangelio, un evangelio de “justicia social”. Y para estar seguros, hay algunos en este campamento que no están muy centrados en el evangelio. En el peor de los casos, pueden ser de naturaleza casi completamente humanitaria con poca o ninguna enseñanza bíblica del Evangelio o del sonido. Algunos están distraídos y descuidan el verdadero evangelismo bíblico. Sin embargo, hay algunas cosas que un priorista estricto puede aprender de ellos. Usualmente son muy activos en servir a sus comunidades, alimentar a los pobres, defender a los débiles y los necesitados y hacer el bien a su familia de fe y a sus vecinos fuera de la iglesia. Aunque el evangelio es un asunto eterno y de mayor peso, al menos debemos admitir que estas son cosas buenas e importantes y no deben ser ignoradas. Y no todos los que adoptan un enfoque holístico de la misión se ajustan a la descripción de “guerreros de la justicia social” o no estarían completamente de acuerdo en una categoría u otra. Entonces, a medida que avanza el debate, la línea continúa pareciendo borrosa para algunos sobre cómo exactamente estas dos cosas deben encajar correctamente.

 

¿Una alternativa?

Debemos ser conscientes y estar dispuestos a admitir los peligros de una posición extrema en ambos lados. Esta es simplemente una de las muchas áreas de nuestra teología donde debemos aprender a vivir en la tensión y encontrar una manera de reconciliar las dos ideas, ya que ambas tienen bases bíblicas. Ciertamente no queremos caernos a ambos lados del caballo, por así decirlo. Hacerlo, creo, sería caer en algún tipo de error u otro. Debemos encontrar un mayor equilibrio bíblico, y aquí es donde Carl F. H. Henry es extremadamente útil.

 

Sus credenciales

Carl Henry es más relevante cuando se trata de esto por muchas razones. Él mismo dijo que era, de hecho, un priorista, pero que también mantenía la necesidad de la preocupación social. Henry fue uno de los arquitectos fundadores del movimiento evangélico moderno de EE. UU., Y probablemente ha dicho y escrito más sobre el tema que nadie, siendo él mismo extremadamente influyente, “llamando a los evangélicos a diferenciarse del fundamentalismo separatista y reclamar un papel para influir en la cultura americana más amplia. Participó en la creación de numerosas organizaciones evangélicas importantes, incluidas la Asociación Nacional de Evangélicos, el Seminario Teológico Fuller, la Sociedad Evangélica Teológica, la revista Christianity Today (de la cual fue editor fundador) y el Instituto de Estudios Cristianos Avanzados. El Instituto Carl F. H. Henry para la Participación Evangélica en el Seminario Teológico Bautista del Sur y el Centro Carl F. H. Henry para la Comprensión Teológica en la Universidad Internacional Trinity buscan continuar su legado “. Su visión de la necesidad de competencia teológica y compromiso cultural sigue siendo una de las alternativas más vibrantes en nuestros días. Era conocido por su compromiso con los rigores teológicos, su compromiso activo con los problemas sociales apremiantes de nuestros días, pero también por tener un compromiso inquebrantable con el evangelio de Jesucristo. Su libro “La conciencia inquieta del fundamentalismo moderno” (1947) fue una respuesta al movimiento fundamentalista separatista que sin darse cuenta se convirtió en un obstáculo para su propia causa de alcanzar a los perdidos con el Evangelio.

Henry habló elocuentemente sobre lo que durante mucho tiempo ha sido disputado por teólogos y misiólogos. El propio Henry había dicho que “estas tensiones ahora irritan a la iglesia como nunca antes en la historia reciente”. El tema ha generado mucha división entre los evangélicos, especialmente desde la controversia fundamentalista-modernista de principios del siglo XX.

En un ensayo sobre Carl Henry y su modelo “regenerativo” de evangelismo y preocupación social, Jerry M. Ireland cita: “El fundamentalismo respondió a la agenda social centrada en el ser humano de la teología liberal al retirarse principalmente del compromiso cultural y la acción social. En lugar de desarrollar una respuesta bíblicamente más equilibrada a los problemas sociales. Desafortunadamente, el fundamentalismo tendió a truncar la reverencia temporal del evangelio a favor de un enfoque exclusivo en asuntos eternos “.

 

Su modelo regenerativo

Hay mucho que aprender de Henry. Como señala Irlanda, Henry asocia estas dos tareas de la iglesia de una manera similar a C. H. Dodd, distinguiendo la palabra didache de kerygma. En las enseñanzas de Dodd, señala que “kerygma representa el mensaje único de salvación de la iglesia”. La proclamación del evangelio. Mientras didache, dice, “se refiere a las enseñanzas de la iglesia y las demandas éticas de las Escrituras”.

Henry creía que el kerygma se relaciona especialmente con el cumplimiento de la Gran Comisión. Kerygma es necesario porque es el medio que Dios usa para dar a conocer Su voluntad y el evangelio. Didache es necesario porque es el proceso de enseñanza que es esencial para la formación moral de una persona. Las enseñanzas de las Escrituras que Dios usa para traer crecimiento espiritual. Pero sin kerygma primero (proclamación del evangelio), no puede haber didache (discipulado). Y aunque kerygma y didache son ambos necesarios, no son necesarios de la misma manera.

 

Orden bíblica

La preocupación es buena, hacer y mantener el evangelio como la prioridad. Sin embargo, con un vistazo rápido a los imperativos en las Escrituras, la vida de Cristo y el ejemplo del apóstol Pablo, uno tendría dificultades para presentar el caso de que la preocupación por la condición humana sufriente de nuestro prójimo y la generosidad hacia ellos era algo opcional. Jesús tuvo compasión por las multitudes, Pablo dijo que estaba ansioso por ayudar a los pobres, y hay muchos otros ejemplos de por qué debemos hacer el bien a la familia de fe y a nuestro prójimo. A continuación se presentan solo algunos del Antiguo y Nuevo Testamento.

 

Evidencia del Antiguo Testamento

El generoso será bendito, Porque da de su pan al pobre. (Proverbios 22.9 NBLA)

El que oprime al pobre afrenta a su Hacedor, Pero el que se apiada del necesitado lo honra. (Proverbios 14.31 NBLA)

El que cierra su oído al clamor del pobre, También él clamará y no recibirá respuesta. (Proverbios 21.13)

(Para más ejemplos miren a Proverbios 14.21, 29.7, 31.8-9, Ezekiel 16.49)

 

Evidencia del Nuevo Testamento

 En todo les mostré que así, trabajando, deben ayudar a los débiles, y recordar las palabras del Señor Jesús, que dijo: “Más bienaventurado es dar que recibir”». (Hechos 20.35 NBLH)

Solo nos pidieron que nos acordáramos de los pobres, lo mismo que yo estaba también deseoso de hacer. (Gálatas 2.10 NBLH)

Al que te pida, dale; y al que desee pedirte prestado, no le vuelvas la espalda. (Mateo 5.42 NBLH)

 La religión pura y sin mancha delante de nuestro Dios y Padre es esta: visitar a los huérfanos y a las viudas en sus aflicciones, y guardarse sin mancha del mundo. (Santiago 1.27 NBLH)

(Para más ejemplos miren a 1 Juan 3.17-18, Lucas 14.12-14, 12.32-34, 3.11)

 

La lista puede seguir y seguir y seguir …

 

También existe la evidencia de la historia a considerar. El impacto de la iglesia primitiva continúa siendo visible en la civilización occidental de hoy. Los historiadores señalan que “en la Edad Media, el cristianismo transformó las sociedades para mejor y continúa influyendo en la cultura dondequiera que se extendieron sus enseñanzas. La caridad alentada por las enseñanzas bíblicas (Lucas 10.30-37) eventualmente llevó a la fundación de hospitales, orfanatos, hogares para ancianos y cuidado de los pobres, los hambrientos y las personas sin hogar. Incluso muchas de las universidades más grandes y prominentes de nuestros días se fundaron originalmente para propósitos cristianos”. La tendencia de la iglesia a extender la compasión a los que sufren y los necesitados a su alrededor a lo largo de la historia, fue simplemente fruto de los cristianos que viven una vida transformada llena del Espíritu en obediencia a las Escrituras. Vivieron imitando el ejemplo de Cristo, motivados por el amor a Aquel que nos amó primero, y que se entregó sacrificialmente por nosotros. ¿De qué manera esto sería algo malo? Y con las Escrituras y la historia que atestiguan el patrón de audaz proclamación del Evangelio Y compasión y generosidad hacia los demás, ¿por qué sería diferente para la iglesia hoy?

No hay necesidad de debatir si la iglesia debe ser generosa o no con la familia de fe, pero por alguna razón hay personas que piensan que no debemos distraernos con problemas sociales o invertir demasiado tiempo o dinero en mostrar compasión. a otros portadores de imágenes que sufren. Henry ciertamente tuvo una elocuencia única sobre él a la hora de reconciliar este tema. A veces parecía hablar el idioma de ambos campos. Se aferró a mantener el Evangelio como una prioridad, pero manteniendo la preocupación social como algo importante y necesario.

No hay necesidad de debatir si la iglesia debe ser generosa o no con la familia de fe, pero por alguna razón hay personas que piensan que no debemos distraernos con problemas sociales o invertir demasiado tiempo o dinero en mostrar compasión. a otros portadores de imágenes que sufren. Henry ciertamente tuvo una elocuencia única sobre él a la hora de reconciliar este tema. A veces parecía hablar el idioma de ambos campos. Se aferró a mantener el Evangelio como una prioridad, pero manteniendo la preocupación social como algo importante y necesario.

Es importante tener en cuenta que aunque su modelo (el de Henry) sostuvo ambos puntos de vista según fuera necesario, no significa que ambos fueran iguales. Henry fue una crítica de las falacias liberales y seculares con respecto a la benevolencia de Dios. En el libro Controversias en las misiones, Jerry M. Ireland escribe que “Henry encuentra un motivo de preocupación entre las tendencias liberales y seculares … y advierte contra el evangelismo confuso y la preocupación social, o de reducir el evangelismo a simplemente atacar los males sociales o políticos. Hacerlo es cometer el último acto de falta de amor, ya que descuida la mayor necesidad de la humanidad, a saber, la redención personal y la regeneración sobrenatural “.

Jerry M. Ireland también hace una distinción importante cuando dice que está “ligeramente fuera de lugar decir que el evangelismo y la preocupación social son dos alas del mismo pájaro, o dos caras de la misma moneda”. Porque incluso la Escritura nunca iguala estas dos cosas de una manera tan abiertamente paralela, a pesar de que la Escritura defiende la necesidad y la importancia de ambas “. Debemos trabajar y vivir en la tensión que existe allí.

Al comprender las diferencias en kerygma y didache, se hace evidente por qué la proclamación del evangelio debe ser una prioridad en las misiones. Deberíamos querer que más personas vengan a Cristo. Como resultado de hacer discípulos, eventualmente se plantarán más iglesias. E históricamente, la iglesia ha sido un medio por el cual el bien se desborda naturalmente en el mundo que la rodea. Es una gracia de Dios, un beneficio de simplemente vivir cerca del pueblo de Dios. Sin embargo, lo que sucede en algunas iglesias es que el enfoque se vuelve mucho más interno, a lo que sucede dentro de las cuatro paredes de un edificio, y menos tiempo que la sal y la luz para quienes los rodean. La evidencia de esto se ve en lo poco que se designa para la benevolencia en los presupuestos de la iglesia local promedio.

Yo conozco personalmente a misioneros que se dieron cuenta del desequilibrio en sus ministerios de una estricta visión prioritaria y en realidad perdieron el apoyo de algunas iglesias, cuando debido a una “conciencia incómoda” (como lo llamaría Henry), se involucraron más para ayudar a satisfacer las necesidades de aquellos a quienes sirvieron además de la predicación y la enseñanza regulares. Fueron rechazados por algunos partidarios que eran prioritarios estrictos cuando adoptaron un enfoque más holístico para participar más en sus comunidades. Cuando un misionero decide obedecer las Escrituras en ambas áreas en amor por su próximo, y en realidad pierde el apoyo de las iglesias, esto no solo es trágico, ¡es una locura! El evangelio siempre debe seguir siendo lo principal, por supuesto, pero también debemos aprender a caminar en las buenas obras que nos prepararon (Efesios 2.10.) Se nos dice que amemos, pero no solo de palabra, sino de hecho también (1 Juan 3.18), y que nuestra fe sin obras está muerta. (Santiago 2.26)

 

¿Por qué no las dos cosas?

La pregunta es, ¿por qué no ambos? Carl Henry se consideraba un priorista, pero claramente creía y enseñaba que ambas eran tareas necesarias de la iglesia. Es posible predicar un Evangelio bíblico, con un énfasis importante en la evangelización, entrenando líderes y discipulado, al mismo tiempo que sirve a su comunidad, mostrando compasión por el sufrimiento siempre que sea posible. Es bastante desafortunado cuando quienes luchan por tratar de mantener un mejor equilibrio son acusados ​​de un “Evangelio social” cuando no se descuida la proclamación del evangelio, simplemente se agrega un mandato bíblico que faltaba. Estamos llamados a ser sal y luz, haciendo buenas obras para que otros puedan glorificar a nuestro Padre en el cielo. Después de todo, una fe genuina no es meramente intelectual y pasiva, sino una fe activa y activa.

Pero Ireland hace un punto que vale la pena recordar cuando se discuten estos temas. Él dice que “es importante que distingamos el evangelio en sí mismo de las demandas del evangelio y evitemos confundir los dos si queremos ser fieles a las Escrituras. Cuando se hace esto, podemos abogar por la prioridad del evangelismo y por una sólida preocupación social cristiana “.

También usa una ilustración útil de la vida cotidiana para demostrar esto. Él dice: “Imagínese si tuviera que ir a un banco para hacer un depósito para pagar sus facturas. Ir al banco sería la prioridad. Porque si el cheque no se deposita, las facturas no se pueden pagar. Claramente, una cosa es una prioridad y debe tener lugar primero, pero ambas siguen siendo necesarias. Debo depositar mi cheque y debo pagar mis facturas. Lo segundo depende de que lo primero ya haya sucedido y la prioridad de lo primero no hace que lo segundo sea opcional”. Es similar a esto con evangelismo y preocupación social.

Hacer del evangelismo una prioridad no debe significar descuidarnnos en los actos de compasión. Tampoco un enfoque holístico tiene que significar la negligencia del evangelismo, de ninguna manera. En este punto, los términos priorismo y holismo han adquirido tanto equipaje y significados diferentes que casi se han vuelto inútiles, especialmente cuando no se puede acordar lo que significan.

Hacer del evangelismo una prioridad no debe significar descuidarnnos en los actos de compasión. Tampoco un enfoque holístico tiene que significar la negligencia del evangelismo, de ninguna manera.

Pero cuando se trata de dar a conocer a Cristo a través del evangelismo audaz y mostrar compasión y amor a nuestro prójimo, digoque esto es el cristianismo bíblico del Nuevo Testamento, entonces, ¿por qué no ambos?

Autor- Antonio Salgado Jr.

Director Biblical Christian MIssionary Society

I give thanks to my God for every remembrance of you, always praying with joy for all of you in my every prayer, because of your partnership in the gospel from the first day until now.

– Philippians 1:3-5

Bibliografía

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  3. CHRISTOPHER R. LITTLE. The case for prioritism. SCHEUEREMANN, ROCHELLE and CATHCART. Controversies in mission: theology, people, and practice of mission in the 21st century. Pasadena. Scheuermann, Rochelle and Cathart, 2016. Loc 643. ISBN: 978-0-87808-892-8
  4. CHRISTOPHER R. LITTLE. The case for prioritism. SCHEUEREMANN, ROCHELLE and CATHCART. Controversies in mission: theology, people, and  practice of mission in the 21st century. Pasadena. Scheuermann, Rochelle and Cathart, 2016. Loc 1112. ISBN: 978-0-87808-892-8
  5. CHRISTOPHER R. LITTLE. The case for prioritism SCHEUEREMANN, ROCHELLE and CATHCART. Controversies in mission: theology, people, and practice of mission in the 21st century. Pasadena. Scheuermann, Rochelle and Cathart, 2016. Loc 684. ISBN: 978-0-87808-892-8
  6. Wikipedia. Disponible en https://en.wikipedia.org/wiki/Carl_F._H._Henry
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  8. JERRY M. IRELAND. Concern and the promise of an evangelical consensus. SCHEUEREMANN, ROCHELLE and CATHCART. Controversies in mission: theology, people, and practice of mission in the 21st century. Pasadena. Scheuermann, Rochelle and Cathart, 2016. Loc 1134. ISBN: 978-0-87808-892-8
  9. JERRY M. IRELAND. Concern and the promise of an evangelical consensus. SCHEUEREMANN, ROCHELLE and CATHCART. Controversies in mission: theology, people, and practice of mission in the 21st century. Pasadena. Scheuermann, Rochelle and Cathart, 2016. Loc 1380. ISBN: 978-0-87808-892-8
  10. JERRY M. IRELAND. Concern and the promise of an evangelical consensus. SCHEUEREMANN, ROCHELLE and CATHCART. Controversies in mission: theology, people, and practice of mission in the 21st century. Pasadena. Scheuermann, Rochelle and Cathart, 2016. Loc 1134. ISBN: 978-0-87808-892-8
  11. TOMMORROW’S WORLD. How “Christianity” changed the world. Disponible en https://www.tomorrowsworld.org/magazines/2016/november-december/how-christianity-changed-the-world
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  13. JERRY M. IRELAND. Carl F. H. Henry’s regenerational model of evangelism and social concern and the promise of an evangelical consensus. SCHEUEREMANN, ROCHELLE and CATHCART. Controversies in mission: theology, people, and practice of mission in the 21st century. Pasadena. Scheuermann, Rochelle and Cathart, 2016. Loc 1296-1303. ISBN: 978-0-87808-892-8
  14. JERRY M. IRELAND. Carl F. H. Henry’s regenerational model of evangelism and social concern and the promise of an evangelical consensus. SCHEUEREMANN, ROCHELLE and CATHCART. Controversies in mission: theology, people, and practice of mission in the 21st century. Pasadena. Scheuermann, Rochelle and Cathart, 2016. Loc 1387-1394. ISBN: 978-0-87808-892-8
  15. JERRY M. IRELAND. Carl F. H. Henry’s regenerational model of evangelism and social concern and the promise of an evangelical consensus. SCHEUEREMANN, ROCHELLE and CATHCART. Controversies in mission: theology, people, and practice of mission in the 21st century. Pasadena. Scheuermann, Rochelle and Cathart, 2016. Loc 1394-1402. ISBN: 978-0-87808-892-8

 

 

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